Dr. Anis bin Ahmad bin Thahir*
Jika seseorang Muslim berhadapan dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan ingin beribadah kepada Allah dengannya, maka sebelum mengamalkan hadis-hadis tersebut, dia harus memahami beberapa perkara yang merupakan kaedah (dalam memahami) hadis itu agar pemahamannya tersebut benar dan pengamalannya mendapat petunjuk (mengikut landasan).
Ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengucapkan suatu hadis atau beramal dengan suatu amalan, sesungguhnya baginda menghendaki maksud tertentu dari ucapan dan amalan tersebut sehingga tidak ada perbezaan yang kontradik (bertentangan) antara lafaz hadis (teks) dengan maknanya, serta keterangan dari hadis tersebut. Sebab, jika hadis difahami dengan salah atau diamalkan tidak sesuai dengan maksud hadis terssbut, nescaya akan turun wahyu untuk meluruskannya serta membetulkannya.
Contoh:
Kasus yang dialami oleh ‘Adi bin Hatim radhiallahu ‘anhu ketika turun firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
وَكُلُوا۟ وَٱشۡرَبُوا۟ حَتَّىٰ یَتَبَیَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَیۡطُ ٱلۡأَبۡیَضُ مِنَ ٱلۡخَیۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِۖ
“...dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar...” (Al-Baqarah: 187)
Dia (‘Adi bin Hatim radhiallahu ‘anhu) mengambil dua helai benang: yang satu berwarna putih, dan yang satu lagi berwarna hitam. Kemudian, diletakkannya di bawah bantalnya. Setelah itu, dia mulai melihat (mengamati) kedua benang itu dan tidak tampak sesuatu. Ketika dia memberitahukan perkara tersebut kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Yang dimaksud dengan dua benang tersebut adalah gelapnya malam dan cerahnya waktu siang.” (HR. Bukhari, II/328 dan Muslim, II/766)
Di antara kaedah-kaedah penting yang sepatutnya dipelajari oleh seorang muslim agar pemahaman dan pengambilannya (untuk diamalkan) terhadap Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dapat benar, adalah sebagai berikut:
1. Memahami Sunnah dengan Berpandukan Al-Quran
As-Sunnah an-Nabawiyyah adalah sumber hukum kedua yang menerangkan dan memperincikan apa yang ada dalam Al-Quran. Tidak ada pertentangan antara As-Sunnah (yang menafsirkan) dengan Al-Quran (yang ditafsirkan). Seandainya terdapat pertentangan, maka ia mungkin terjadi kerana hadisnya tidak sahih atau kita sendiri yang tidak mampu memahaminya.
Termasuk dalam kategori hadis yang tidak sahih adalah hadis yang mudhtorib (goncang/bertentangan). Idhtirabnya (goncangnya) sesuatu hadis menyebabkan hadis itu dihukumi dhaif (lemah). Ketika terjadi perbezaan di antara para perawi hadis dalam menukilkan sanad atau matan hadis, bahkan perawi menguatkan hadis yang dia nukil sehingga tidak jelas yang rajih, maka dalam hal ini para ulama mengembalikan sebab terjadi perbezaan tersebut kepada perawi. Kemudian, mereka (para ulama) menamakan hadis yang dinukil para perawi dalam keadaan demikian dengan nama hadis mudhtorib kerana tidak mungkin terjadi pertentangan pada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang sahih.
Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menegaskan:
وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَیۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِیهِ ٱخۡتِلَـٰفࣰا كَثِیرࣰا
“...Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisa’: 82)
Contoh yang paling jelas bahawa sunnah yang sahih tidak bertentangan dengan Al-Quran, justeru yang bertentangan dengan Al-Quran adalah hadis-hadis dha’if (lemah) dan maudhu (palsu), iaitu kisah gharaniq (sembahan atau tuhan-tuhan kaum musyrikin).
Diriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam setelah membaca firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
أَفَرَءَیۡتُمُ ٱللَّـٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ. وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰۤ
“(Setelah kamu - wahai kaum musyrik Makkah - mendengar keterangan yang membuktikan kekuasaan dan keagungan Allah) maka adakah kamu nampak bahawa "Al-Laat" dan "Al-Uzza" - Serta "Manaat" yang ketiga, yang bertaraf rendah lagi hina itu (layak disembah dan dianggap sebagai anak-anak perempuan Allah)?” (An-Najm: 19-20).
تلك الغرانيق العلا وإن شفاعتهن لترتجى
“Mereka itu adalah gharaniq yang tinggi dan sungguh syafaatnya (pertolongannya) sangat diharapkan.”
Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka sifatkan dengan ketinggianNya yang agung."
Kisah yang batil ini seperti ini mustahil benar kerana bertentangan dengan ayat itu sendiri (yang disebutkan). Hal ini disebabkan ada pendapat yang mengatakan bahawa ayat di atas merupakan sebahagian dari kisah tersebut.
Apakah masuk akal, jika Imam Tauhid dan pembawa bendera agama yang lurus setelah Ibrahim ‘alaihissalam (Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam) memuji tuhan-tuhan orang-orang musyrik? Maka, jelas hadis ini batil sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah rahimahullah dimana beliau berkata: “Ini (termasuk hadis) yang dipalsukan oleh orang-orang zindiq.” (Nashbul Majaaniiq, hlm. 25).
Syeikh Al-Albani r.h mengumpulkan turuq (jalan-jalan dari sanad hadis ini) dalam sebuah risalah beliau yang telah dicetak dengan judul "Nashbul Majaaniiq linasfi Qissatil Gharaniiq."
Syeikh Muhammad As-Sadiq al-'Urjun telah membahaskan kisah ini dalam Bab "Kisah Gharaniq adalah kedustaan yang Lemah dan Kufur" di dalam kitab beliau "Muhammad Rasulullah."
Syeikh Ali Hasan Abdul Hamid memiliki kitab setebal 251 muka surat dan telah dicetak dengan judul "Dalaail at-Tahqiq li Ibtoli Qissatil Gharaniq Riwayatan wa Dirasatan"
2. Mengumpulkan Hadis-Hadis yang Satu Tema dan Pembahasan pada Satu Tempat
Imam Ahmad berkata, “Suatu hadis, kalau tidak engkau kumpulkan jalan-jalannya (sanad-sanadnya), engkau tidak akan faham kerana sebahagian hadis menafsirkan sebahagian yang lainnya.” (Al-Jaami’ (I/270).
Merupakan suatu keharusan untuk memahami sunnah dengan pemahaman yang benar, iaitu mengumpulkan hadis-hadis sahih dalam satu pembahasan supaya hadis yang mutasyabih (yang memiliki banyak penafsiran) dapat dikembalikan kepada yang muhkam (maknanya jelas), yang mutlaq (tidak terikat) di bawa ke yang muqayyad (terikat), dan yang ‘amm (makna yang umum) ditafsirkan oleh yang khas (makna yang khusus).
Dengan cara ini, akan jelas maksud hadis tersebut, maka jangan mempertentangkan antara hadis yang satu dengan yang lainnya.
Apabila sanad-sanad suatu hadis yang satu pembahasan tidak dikumpulkan pada suatu tempat, maka itu boleh menyebabkan terjadinya kesalahan dalam memahami hadis tersebut. Padahal, orang itu berdalil dengan hadis sahih, akan tetapi dia tidak mengumpulkan hadis yang semisal dengannya sehingga menyebabkan pemahamannya terhadap hadis tersebut tidak sempurna. Bahkan, pemahaman dan gambarannya menyimpang tentang masalah yang dia bahas itu.
Contoh:
Hadis Abu Umamah radhiallahu ‘anhu ketika melihat alat pertanian, beliau berkata, Aku mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Tidaklah (alat) ini masuk ke rumah suatu kaum, kecuali Allah akan memasukkan padanya kehinaan.” (HR. Bukhari, Fathul Baari, V/4)).
Zahir (teks) hadis ini memberikan faedah tentang bencinya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap pertanian, padahal kalau seseorang mengumpulkan hadis-hadis yang lain tentang pertanian, maka dia akan mendapatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam justru menganjurkan untuk bertani dan menerangkan tentang bolehnya bertani, seperti sabda baginda berikut:
“Tidaklah seorang muslim menanam tanaman atau menabur benih, lalu burung memakan dari tanaman itu, atau binatang ternak, melainkan yang demikian itu sebagai sedekah (bagi yang menanam).” (HR. Bukhari, Fathul Baari X/438 dan Muslim, VII/4241).
“Jika kiamat telah mendatangi salah seorang di antara kalian dan di tangannya (masih) ada bibit kurma, maka hendaklah dia menanamnya.” (HR Ahmad, III/183, 184).
Dari tiga hadis yang telah disebutkan ini ada satu hadis yang seolah-olah bertentangan, iaitu hadits yang disebutkan pertama. Lalu, bagaimanakah cara para ulama menyatukan antara hadis-hadis yang tampaknya bertentangan ini? Bagaimana pula pemahaman yang benar setelah menyatukan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah ini (bertani)?
Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata:
“Dan Imam Bukhari telah memberikan isyarat dengan cara menjama’ (menyatukan) antara hadis Abu Umamah dan hadis sebelumnya tentang keutamaan bertani dan bercocok tanam, dan iaitu (dijama’) dengan salah satu dari dua cara, iaitu dengan membawa apa yang bermakna celaan kepada akibat (buruk) dari pertanian, atau dibawa kepada pemahaman jika bertani tidak melalaikannya, akan tetapi dia melampaui batas dalam bertani…” (Fathul Baari, V/5)
Ada hadis yang mendokong pemahaman bahawa maksud larangan tersebut ditujukan apabila seseorang yang bertani, disibukkan dari kewajiban-kewajiban, seperti jihad di jalan Allah, apatah lagi bagi yang dekat tempatnya dengan musuh-musuh Allah. Hadis tersebut adalah hadis marfu’ dari Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhu:
“Jika kalian berjual-beli dengan (cara) ‘inah (salah satu bentuk riba), kalian dilalaikan oleh ternakan kalian, dan kalian suka (disibukkan) dengan bertani sehingga kalian meninggalkan (kewajiban) jihad, nescaya Allah akan menimpakan atas kalian kehinaan yang Dia tidak akan mencabutnya sehingga kalian kembali kepada agama kalian.” (Hadis shahih riwayat Ahmad, XXII/84 dan Abu Daud, II/246. Lihat Silsilah al-Ahaadiits ash-Shahiihah, Syeikh al-Albani, I/15 no. 11)
3. Menyatukan Hadis-Hadis yang Kelihatan Bertentangan
Pada dasarnya tidak ada pertentangan antara nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih. Seandainya terjadi suatu pertentangan, maka itu anggapan kita semata, bukan hakikat dari nas-nas tersebut. Inilah keyakinan seorang mukmin pada hadis-hadis yang dapat diterima (hadis-hadis yang sahih atau hasan).
Firman Allah berikut hendaklah selalu menjadi pedoman:
أَفَلَا یَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَۚ وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَیۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِیهِ ٱخۡتِلَـٰفࣰا كَثِیرࣰا
“Patutkah mereka (bersikap demikian), tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? Kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisa’: 82)
Contoh hadis-hadis yang kelihatan bertentangan adalah hadis-hadis yang melarang seseorang menghadap ke kiblat ketika buang air besar atau kecil, sementara ada hadis-hadis lain yang membolehkan perkara tersebut. Cara jama’ yang digunakan oleh para ulama untuk menyatukan hadis-hadis yang kelihatan bertentangan tersebut adalah dengan menyatakan bahawa hadis-hadis larangan dimaksudkan apabila dilakukan di tempat terbuka, sedangkan hadis-hadis yang membolehkannya bermaksud apabila dilakukan di dalam suatu tempat yang ada pembatasnya (seperti seseorang melakukannya di tandas). (Ta-wiil Mukhtalafil Hadiits hlm. 90 dan Nailul Authaar, I/98).
Kitab yang paling bermanfaat (dan bagus) yang dapat dijadikan rujukan untuk memahami mukhtalaful hadis (hadis yang kelihatan bertentangan dengan hadis yang lain tetapi memungkinkan untuk dijamak/disatukan) adalah Musykilul Aatsaar karya At-Tohawi dan Ta’wiil Mukhtalaf al-Hadiis karya Ibnu Qutaibah.
Bersambung bahagian 2...
_____________________
*Tulisan di atas telah dioleh semula ke dalam bahasa Melayu serta sebahagiannya diringkaskan.
Ulasan
Catat Ulasan